-
Notifications
You must be signed in to change notification settings - Fork 1
/
Copy path1614_parecer.xml
4135 lines (4134 loc) · 357 KB
/
1614_parecer.xml
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
63
64
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
85
86
87
88
89
90
91
92
93
94
95
96
97
98
99
100
101
102
103
104
105
106
107
108
109
110
111
112
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
124
125
126
127
128
129
130
131
132
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142
143
144
145
146
147
148
149
150
151
152
153
154
155
156
157
158
159
160
161
162
163
164
165
166
167
168
169
170
171
172
173
174
175
176
177
178
179
180
181
182
183
184
185
186
187
188
189
190
191
192
193
194
195
196
197
198
199
200
201
202
203
204
205
206
207
208
209
210
211
212
213
214
215
216
217
218
219
220
221
222
223
224
225
226
227
228
229
230
231
232
233
234
235
236
237
238
239
240
241
242
243
244
245
246
247
248
249
250
251
252
253
254
255
256
257
258
259
260
261
262
263
264
265
266
267
268
269
270
271
272
273
274
275
276
277
278
279
280
281
282
283
284
285
286
287
288
289
290
291
292
293
294
295
296
297
298
299
300
301
302
303
304
305
306
307
308
309
310
311
312
313
314
315
316
317
318
319
320
321
322
323
324
325
326
327
328
329
330
331
332
333
334
335
336
337
338
339
340
341
342
343
344
345
346
347
348
349
350
351
352
353
354
355
356
357
358
359
360
361
362
363
364
365
366
367
368
369
370
371
372
373
374
375
376
377
378
379
380
381
382
383
384
385
386
387
388
389
390
391
392
393
394
395
396
397
398
399
400
401
402
403
404
405
406
407
408
409
410
411
412
413
414
415
416
417
418
419
420
421
422
423
424
425
426
427
428
429
430
431
432
433
434
435
436
437
438
439
440
441
442
443
444
445
446
447
448
449
450
451
452
453
454
455
456
457
458
459
460
461
462
463
464
465
466
467
468
469
470
471
472
473
474
475
476
477
478
479
480
481
482
483
484
485
486
487
488
489
490
491
492
493
494
495
496
497
498
499
500
501
502
503
504
505
506
507
508
509
510
511
512
513
514
515
516
517
518
519
520
521
522
523
524
525
526
527
528
529
530
531
532
533
534
535
536
537
538
539
540
541
542
543
544
545
546
547
548
549
550
551
552
553
554
555
556
557
558
559
560
561
562
563
564
565
566
567
568
569
570
571
572
573
574
575
576
577
578
579
580
581
582
583
584
585
586
587
588
589
590
591
592
593
594
595
596
597
598
599
600
601
602
603
604
605
606
607
608
609
610
611
612
613
614
615
616
617
618
619
620
621
622
623
624
625
626
627
628
629
630
631
632
633
634
635
636
637
638
639
640
641
642
643
644
645
646
647
648
649
650
651
652
653
654
655
656
657
658
659
660
661
662
663
664
665
666
667
668
669
670
671
672
673
674
675
676
677
678
679
680
681
682
683
684
685
686
687
688
689
690
691
692
693
694
695
696
697
698
699
700
701
702
703
704
705
706
707
708
709
710
711
712
713
714
715
716
717
718
719
720
721
722
723
724
725
726
727
728
729
730
731
732
733
734
735
736
737
738
739
740
741
742
743
744
745
746
747
748
749
750
751
752
753
754
755
756
757
758
759
760
761
762
763
764
765
766
767
768
769
770
771
772
773
774
775
776
777
778
779
780
781
782
783
784
785
786
787
788
789
790
791
792
793
794
795
796
797
798
799
800
801
802
803
804
805
806
807
808
809
810
811
812
813
814
815
816
817
818
819
820
821
822
823
824
825
826
827
828
829
830
831
832
833
834
835
836
837
838
839
840
841
842
843
844
845
846
847
848
849
850
851
852
853
854
855
856
857
858
859
860
861
862
863
864
865
866
867
868
869
870
871
872
873
874
875
876
877
878
879
880
881
882
883
884
885
886
887
888
889
890
891
892
893
894
895
896
897
898
899
900
901
902
903
904
905
906
907
908
909
910
911
912
913
914
915
916
917
918
919
920
921
922
923
924
925
926
927
928
929
930
931
932
933
934
935
936
937
938
939
940
941
942
943
944
945
946
947
948
949
950
951
952
953
954
955
956
957
958
959
960
961
962
963
964
965
966
967
968
969
970
971
972
973
974
975
976
977
978
979
980
981
982
983
984
985
986
987
988
989
990
991
992
993
994
995
996
997
998
999
1000
<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="../Teinte/tei2html.xsl"?>
<?xml-model href="apologetico.rng" type="application/xml" schematypens="http://relaxng.org/ns/structure/1.0"?>
<TEI xml:lang="spa" xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0" n="1614_parecer">
<teiHeader>
<fileDesc>
<titleStmt>
<title>Parecer de don Francisco de Córdoba acerca de las <hi rend="i">Soledades</hi>, a
instancia de su autor</title>
<author key="Fernández de Córdoba, Francisco (abad de Rute)">Francisco Fernández de Córdoba</author>
<editor>Muriel Elvira</editor>
</titleStmt>
<editionStmt>
<edition>OBVIL</edition>
<respStmt>
<name>Mercedes Blanco</name>
<resp>relecture</resp>
</respStmt>
<respStmt>
<name>Pedro Conde Parrado</name>
<resp>relecture</resp>
</respStmt>
<respStmt>
<name>Jaime Galbarro</name>
<resp>relecture</resp>
</respStmt>
<respStmt>
<name>Sara Pezzini</name>
<resp>stylage et édition TEI</resp>
</respStmt>
<respStmt>
<name>Hector Ruiz</name>
<resp>stylage et édition TEI</resp>
</respStmt>
</editionStmt>
<publicationStmt>
<publisher>Sorbonne Université, LABEX OBVIL</publisher>
<idno>http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora/1614_parecer</idno>
<date when="2015"/>
<availability status="restricted">
<licence target="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0/fr/"
>http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0/fr/</licence>
</availability>
</publicationStmt>
<sourceDesc>
<bibl>BFBM, B106-V1-36: 131r-145v [antigua referencia cuando el manuscrito estaba en
Madrid: Registro 6454, signatura: 18/10/11]</bibl>
</sourceDesc>
</fileDesc>
<encodingDesc>
<p>L’édition comporte trois niveaux de notes. note[@place="bottom"] : notes d’éditeur (décimal
par défaut) note[@place="margin"] : notes marginales de l’auteur (pas de numérotation)
note[@type="app" rend="I"] : notes d’apparat (I = romain) </p>
</encodingDesc>
<profileDesc>
<creation>
<date when="1614"/>
</creation>
<langUsage>
<language ident="spa"/>
</langUsage>
</profileDesc>
</teiHeader>
<text>
<!--
<div>
<head>Datos bibliográficos</head>
<table>
<row>
<cell>Editor científico</cell>
<cell>Muriel ELVIRA</cell>
</row>
<row>
<cell>Autor</cell>
<cell>Francisco Fernández de Córdoba, abad de Rute</cell>
</row>
<row>
<cell>Destinatario / dedicatario</cell>
<cell>Luis de Góngora y Argote</cell>
</row>
<row>
<cell>Título</cell>
<cell><hi rend="i">Parecer de don Francisco de Córdoba acerca de las</hi> Soledades, <hi rend="i">a instancia de su autor</hi></cell>
</row>
<row>
<cell>Fecha</cell>
<cell>1614</cell>
</row>
<row>
<cell>Fuentes</cell>
<cell>BFBM, B106-V1-36, f. 131r-145v [antigua referencia cuando el manuscrito estaba en Madrid: Registro 6454, signatura: 18/10/11]</cell>
</row>
<row>
<cell>Ediciones modernas</cell>
<cell>
<p rend="noindent">Orozco (1969c: 130-145)</p>
<p rend="noindent">Carreira (2008: II, 493-513)</p>
<p rend="noindent">Martínez Arancón (1978: 13-28)</p>
<p rend="noindent">Sliwa (2004: 572-587).</p>
</cell>
</row>
<row>
<cell>Responde a otro texto</cell>
<cell>[Alguna carta perdida de Góngora de 1613] 1614_parecer</cell>
</row>
<row>
<cell>Referencias a la polémica</cell>
<cell>1613_carta-valencia</cell>
</row>
</table>
</div>
-->
<body>
<div type="introduction">
<head>Introducción</head>
<div>
<head>1. [Título] <lb/>El parecer, un género de la literatura polémica</head>
<p>El <hi rend="i">Parecer</hi> es una carta escrita por Francisco Fernández de Córdoba,
abad de Rute, a su amigo Góngora para darle su opinión sobre las <hi rend="i"
>Soledades</hi>. Góngora, consciente de la novedad de su poema, quiso conocer la
valoración de algunos de los mejores lectores de su tiempo, antes de difundirlo en la
Corte. Mandó primero las <hi rend="i">Soledades</hi> al humanista Pedro de Valencia para
solicitar su juicio y éste redactó dos cartas censorias para responderle: una que sirvió
de borrador y que probablemente nunca envió, de junio de 1613, y la carta que debió de
ser remitida a Góngora con fecha de 30 de junio de 1613<note place="bottom">Véase Pérez
López (1988). Este libro contiene la edición de las dos cartas y un estudio
preliminar.</note>. El segundo lector seleccionado del que nos queda constancia fue el
abad de Rute. Góngora le hizo llegar las <hi rend="i">Soledades</hi> entre finales de
1613 y principios de 1614<note place="bottom">Emilio Orozco, que descubrió y editó el
texto, propuso la fecha de febrero de 1614 y, hasta donde me alcanza, nadie la puso en
tela de juicio después. Lo único seguro en realidad es que el <hi rend="i"
>Parecer</hi> fue compuesto entre el invierno de 1613-1614 y el verano de 1614, pues
el abad de Rute habla de la carta de Pedro de Valencia que vio «el verano pasado», es
decir durante el verano de 1613, en casa de un amigo común (Orozco 1969b: 57, n.
4).</note>, a través de un amigo común, Francisco de Gálvez, nombrado al principio del
<hi rend="i">Parecer</hi>. El abad de Rute le contestó mediante la carta erudita que
editamos a continuación.</p>
<p>Estas son las más conocidas, aunque no las únicas contribuciones que conservamos de la
primera etapa de la polémica gongorina, en la cual Góngora reunió opiniones autorizadas
sobre su poema. También conservamos otro «parecer» anónimo, editado por Antonio Carreira
en fecha reciente<note place="bottom">Carreira (1998).</note>, y tenemos constancia de
la posible existencia de un tercero, hoy perdido, firmado por Tomás Tamayo de Vargas,
así como de la promesa que Baltasar Elisio de Medinilla le hizo a Góngora de darle su
opinión por escrito<note place="bottom">Góngora escribe a Juan de Villegas el 4 de
septiembre de 1614: «Baltasar de Medinilla, [1585-1620] grande amigo un tiempo de Lope
de Vega, ingenio toledano que, si cumple lo que promete por su carta, será digno de
toda estimación» (Alonso 1982c: 402 y 414). La posible existencia de un parecer
escrito por Tomás Tamayo de Vargas se deduce de la carta del 18 de junio de 1614 que
Góngora remitió al famoso historiador: «mas ya con lo que vuesa merced me ha escrito
de lo que me ha favorecido y patrocinado, se ha hecho deuda el afecto; reconoceréla
siempre y muy firmada de mi nombre, suplicándole a vuesa merced me tenga muy en su
gracia, me honre, me enseñe y, enseñado, me defienda de tanto crítico, de tanto
pedante, como ha dejado la inundación gramática en este Egipto moderno» (Góngora 2008:
299). No está claro si Góngora se refiere a un parecer escrito por Tamayo de Vargas o
a unas palabras pronunciadas por el historiador para favorecer a Góngora.</note>. Es
posible que en los próximos años aparezcan más cartas censorias o pareceres, si se
siguen explorando archivos y fondos antiguos de bibliotecas particulares.</p>
<p>El título de <hi rend="i">Parecer</hi> es pues una categoría genérica y no el nombre
que dio voluntariamente el abad de Rute a su primera intervención en la polémica
gongorina. Este título le fue dado por el compilador del llamado «manuscrito Gor», único
testimonio que recoge la carta de Fernández de Córdoba, en el que se introduce el texto
de la siguiente manera: «Parecer de don Francisco de Córdoba acerca de las <hi rend="i"
>Soledades</hi> a instancia de su autor». Nombre genérico, decimos, porque los
pareceres son una categoría tradicional de la literatura polémica, como lo atestiguan
por ejemplo el <hi rend="i">Parere in difesa dell’ Ariosto</hi> de Francesco Patrizi, de
1584, escrito a raíz de la polémica entre los partidarios de Tasso y los de Ariosto; o
también, esta vez entre las piezas de la polémica de Dante, el <hi rend="i">Parere del
Dubbioso intorno alla riposta del primer argomento del Castravilla</hi>, escrito por
Francesco Bonciani, en una fecha desconocida<note place="bottom">Véase al respecto
Weinberg (1961), especialmente los capítulos titulados «The quarrel over Ariosto and
Tasso» (1961: 2, 954-1073) y «The quarrel over Dante» (1961: 2, 819-876).</note>.</p>
<p>Como su propio nombre indica, el <hi rend="i">Parecer</hi> es una opinión personal, una
valoración de las obras de Góngora contenida en una carta íntima, aunque pensada para
ser leída por un grupo de personas alrededor del poeta. Que el abad de Rute esperaba ser
leído por un grupo de personas, y no sólo por Góngora, es evidente, porque la lectura
pública de cartas de temas literarios era una práctica común en aquel entonces y, sobre
todo, porque el autor del <hi rend="i">Parecer</hi> escribe que leyó la correspondencia
semi-privada, semi-pública entre Pedro de Valencia y Góngora, lo cual indica que sabía
que su propia epístola era susceptible de conocer la misma difusión. En efecto, un
estudio atento de la documentación disponible demuestra que alguien como Juan de
Villegas, alcalde de Luque, coleccionaba las cartas de Pedro de Valencia (y quizás de
otros admiradores de Góngora), seguramente para organizar la defensa del poeta<note
place="bottom">Juan de Villegas era un amigo de Góngora, como lo prueba el soneto que
éste le dedicó («En villa humilde sí, no en vida ociosa») y el mensaje que le remitió
el 4 de septiembre de 1614, para hablarle de cómo estaba organizando su propia defensa
(Alonso1982c). En este documento, Góngora pide a Villegas que devuelva «la carta de
Pedro de Valencia», para entregarla a Pedro Díaz de Rivas que la quiere ver. Lo más
probable es que la carta aludida por Góngora sea diferente del parecer de Pedro de
Valencia antes presentado. En efecto, Pedro Díaz de Rivas publicó un corto fragmento
de otra epístola de Pedro de Valencia, fechada el 6 de mayo de 1614, al final de los
<hi rend="i">Discursos apologéticos.</hi> Se puede leer en (Góngora 2008: II, 518).
Sería lógico que Góngora hablara de la carta publicada por Díaz de Rivas, porque
corresponde con la utilización que ese amigo de Góngora efectivamente hizo de ella.
También coincide con la cronología que conocemos: la misiva publicada por Díaz de
Rivas le llegó a Góngora en mayo, se la pasó a Juan de Villegas durante el verano y el
4 de septiembre el alcalde de Luque todavía la tenía. En cambio cuesta imaginar que
Juan de Villegas haya podido conservar la carta censoria de Pedro de Valencia desde
1613 y que solo en septiembre de 1614 Góngora se la reclame. Coincidimos pues con
Dámaso Alonso (1982c), pese a las objeciones de Joaquín Roses (1994: 13).</note>. El
abad de Rute sabía que las cartas eruditas acerca de la poesía de Góngora se leían y
discutían en casa del alcalde de Luque, pues a él acudió antes de redactar su parecer, y
bien podía pensar que su carta también se difundiría y comentaría, ya fuera en esta
tertulia, ya en otras, como de hecho se produjo<note place="bottom">Véase más adelante
el estudio de la difusión del <hi rend="i">Parecer</hi>.</note>.</p>
</div>
<div>
<head>2. [Autor] <lb/> Un erudito formado en Italia</head>
<p>La autoría del <hi rend="i">Parecer</hi> es segura: el título del manuscrito de Gor,
por el cual conocemos este texto, atribuye explícitamente el <hi rend="i">Parecer</hi>
al abad de Rute y todos los indicios biográficos diseminados en la carta lo confirman.
Francisco Fernández de Córdoba habla de su antigua amistad con Góngora; se presenta como
muy ocupado por las responsabilidades de la iglesia (era racionero de la catedral de
Córdoba), que le dejan ya poco tiempo para la escritura poética; alude al proceso de
corrección de la recién terminada <hi rend="i">Didascalia multiplex</hi>, que estaría a
punto de imprimirse en Lyon por estas fechas de 1614<note place="bottom">Nicolás Marín
López ha aclarado la cronología de la escritura y edición de la <hi rend="i"
>Didascalia multiplex</hi> (Marín López 1972).</note>. Además, el estilo de este
texto y la forma de componerlo no dejan la menor duda de que su autor es el mismo que el
de la <hi rend="i">Didascalia multiplex</hi>: el abad de Rute despliega, en ambos
escritos, una erudición considerable, y reutiliza en el <hi rend="i">Parecer</hi> todo
un utillaje conceptual elaborado en diferentes capítulos de la <hi rend="i"
>Didascalia</hi><note place="bottom">Por ejemplo, el abad de Rute reutiliza, en el <hi
rend="i">Parecer</hi>, el capítulo XX de la <hi rend="i">Didascalia multiplex</hi>
(«<hi rend="i">Cual sea el fin de la poesía. Lugares de algunos autores
concordados»</hi>) y también recurre al capítulo I («<hi rend="i">De mira Dæmonis
impostura, qua nominum mentibus ante Christi servatoris adventum illusit; poëtarum
loca aliquot explicata»</hi>), donde Fernández de Córdoba estudió el origen del
grito de las Bacantes, para convencer a Góngora de que las lascivas Bacantes no
constituyen una metáfora idónea para evocar las castas zagalas de la primera <hi
rend="i">Soledad</hi>. Toda esta larga digresión está un poco lejos del poema de
Góngora, pero muestra que el abad de Rute tenía el tema en mente.</note>. En ambos
escritos se observa la misma meticulosidad en las referencias marginales de las citas y
el mismo humorismo que irrumpe de manera bastante inesperada en medio de una reflexión
muy seria<note place="bottom">Sobre el humor del abad de Rute, véase Orozco
(1969b).</note>. En uno y otro caso, el autor demuestra una perfecta asimilación de la
cultura literaria italiana de su tiempo, fácilmente explicable por su estancia de diez
años en Roma: cita numerosos poetas y tratadistas italianos y hace referencia a varias
polémicas literarias que se desarrollaron hasta finales del siglo XVI.</p>
<p>Francisco Fernández de Córdoba nació alrededor de 1565 en Baena, pequeña ciudad cerca
de Córdoba. Don Francisco era un vástago ilegítimo de la poderosa familia de los
Fernández de Córdoba, que acumuló los títulos de nobleza. Entre sus antepasados se
contaba el Gran Capitán, don Gonzalo Fernández de Córdoba (1453-1515), primer duque de
Sessa, un destacado jefe militar de la Reconquista y de las campañas militares en
Italia, en las cuales se ganó el sobrenombre. La hija del Gran Capitán se casó con don
Luis Fernández de Córdoba, IV conde de Cabra, tío abuelo de nuestro erudito. El hermano
de éste, don Pedro de Córdoba, abuelo de nuestro abad de Rute, no heredó el título de
conde de Cabra por ser segundón de la familia, aunque sí obtuvo el cargo de corregidor
de la ciudad de Toledo y otras dignidades. Su hijo (padre de don Francisco), llamado don
Luis Fernández de Córdoba, fue menino de Felipe II y desempeñó un papel militar activo
en la rebelión de los moriscos de Granada y en la batalla naval de Lepanto<note
place="bottom">Fernández de Córdoba (1962: vol. 83, 387-388).</note>. El padre de
nuestro abad de Rute tuvo dos hijos de un matrimonio con una señora principal; fuera de
este matrimonio nació Francisco Fernández de Córdoba de unos amores ilegítimos con una
tal María de la Cruz, mujer humilde que terminó sus días en un convento de Córdoba<note
place="bottom">Alonso (1982a: 204-208).</note>.</p>
<p>El hecho de ser hijo ilegítimo llevó a don Francisco a abrazar la condición
eclesiástica, como era habitual en esta familia<note place="bottom">De los tres hijos
ilegítimos de don Luis Fernández de Córdoba dos fueron religiosos: el abad de Rute y
su hermano «Fray Pedro, profeso en San Jerónimo de Granada». Una generación antes,
ocurrió lo mismo con los hijos de Pedro de Córdoba, abuelo del abad de Rute, como éste
lo explica en su <hi rend="i">Historia de la casa de Córdoba</hi>: «Hasta aquí son los
hijos legítimos del Conde, además de los cuales tuvo algunos fuera de matrimonio cuyos
nombres son: don Martín, don Bernardino, don Luis, don Diego de Cabra, y doña Leonor.
Detrás de estos hijos hace mención el mismo Conde en su testamento, y aunque sin
declarar los nombres: Mando (dice) a los muchachos que sabe Rodrigo de Valenzuela, <hi
rend="i">que se procure con ellos que sean religiosos</hi>» (Fernández de Córdoba
1962: vol. 83, 395).</note>. Pese a la bastardía, obtuvo beneficios y rentas «de
acuerdo con la mentalidad nobiliaria de amplia solidaridad familiar tan propia de esta
época», según escribe Raúl Molina Recio<note place="bottom">Molina Recio (2011:
761).</note>. Francisco Fernández de Córdoba fue abad de Rute y racionero de la
catedral de Córdoba, como lo dice explícitamente en sus obras<note place="bottom">En el
capítulo que dedica a su padre, don Luis Fernández de Córdoba, el abad de Rute escribe
acerca de sí mismo: «Dejó más por hijos aquel gran caballero don Luis Fernández de
Córdoba, a don Francisco Fernández de Córdoba, abad de Rute, racionero en la Santa
Iglesia de Córdoba, autor de esta descripción de la casa de Córdoba, y a doña Mariana,
[…] y a Fray Pedro, […]». (Fernández de Córdoba 1962: vol. 83, 389).</note>. Sin
embargo nunca llegó a gozar el título de abad de Rute en plenitud, porque lo recibió
únicamente con derecho a la sucesión de un primo lejano suyo, Fernando de Córdoba y
Cardona, (¿?-1642), hijo del V duque de Sessa, quien murió muchos años después de don
Francisco.</p>
<p>Don Francisco se crió y se educó en Granada<note place="bottom">En medio del relato de
la vida del tercer conde de Cabra, intercala una larga descripción de Granada y la
concluye con estas palabras: «Esta ha sido digresión demasiada para historia.
Perdónesele a quien debe a esta ciudad crianza y estudio» (Fernández de Córdoba 1962:
vol. 83, 375).</note>, tal vez porque allí estaba la colegiata más adaptada a su
futura condición. Es probable que haya estudiado en el colegio de los jesuitas de esta
ciudad, porque en algún fragmento de su <hi rend="i">Historia</hi>, evoca con cariño la
antigua colegiata de los santos Justo y Pastor que sirvió de sede al colegio de la
Compañía<note place="bottom">Escribe don Francisco: «don Pedro de Castro, arzobispo de
Granada entonces y después de Sevilla, prelado de eterna y loable memoria, fundador de
la insigne iglesia colegiata de aquel santo lugar, cuyos sujetos, abad y canónigos,
con su colegio de clérigos, la hermosean con letras y doctrinas y virtud, no menos que
con su bien entendida fábrica, suntuosidad y riqueza, el edificio, iglesia y
sacristía» (Fernández de Córdoba 1962: vol. 83, 381).</note>. Las numerosísimas
menciones que hace de jesuitas en sus obras quizás puedan venir de las relaciones que
trabó durante estos años con otros alumnos del mismo colegio<note place="bottom">En el
<hi rend="i">Parecer</hi>, el abad de Rute cita al padre Juan Luis de la Cerda,
famoso jesuita, autor de comentarios a las obras de Virgilio y Tertuliano que, según
dice, releyó la <hi rend="i">Didascalia multiplex</hi> y le corrigió pequeños errores.
Los poemas preliminares de esta obra corren a cargo de los siguientes jesuitas: «<hi
rend="i">Petri Manjonij societatis Iesu Theologi</hi> […] <hi rend="i">epigrama»,
«P. Ioannis Baptistae Benitez Societatis Iesu Theologi</hi> […] <hi rend="i"
>epigrama»; «P. Benedicti Sojo Societatis Iesu Theologi et in Cordubensi Collegio
Eloquentiae Professoris</hi> […] <hi rend="i">epigramma</hi>» (ese Benito Sojó fue
lector de teología en la universidad de Vilna en la Provincia de Lituania). A
continuación se lee una carta de alabanza del abad de Rute firmada por «<hi rend="i"
>Petrus de Hojeda Societatis Iesu Theologus</hi>» (Ese Pedro de Hojeda fue teólogo,
catedrático de escritura del Colegio de la Compañía de Córdoba, autor de una <hi
rend="i">Información en defensa de la Limpia Concepción de la Madre de Dios</hi>,
Sevilla, 1616). En cambio no me consta que los dos siguientes firmantes de poemas
preliminares pertenecieran a la Compañía de Jesús: «Joannis Aquilarii humaniorum
literarum antiquariae doctoris […] epigramma» y un tal Gonzalo de Córdoba, teólogo.
Además, dentro de la obra, el autor aprovecha la explicación de un fragmento del <hi
rend="i">Libro de Job</hi> (párrafo 31) para hacer la alabanza de dos jesuitas que
explicaron el mismo lugar, aunque en esta circunstancia no está de acuerdo con ellos:
Martín de Roa (tío de su amigo Díaz de Rivas y autor de una <hi rend="i">Historia de
los jesuitas en Andalucía</hi>) y Juan de Pineda (Fernández de Córdoba, <hi rend="i"
>Didascalia multiplex</hi>, Lugduni: Sumptibus Horatii Cardon, 1615, p. 21). A su
vez, el abad de Rute participó en 1611 en los preliminares de otra obra publicada por
un padre de la Compañía: el <hi rend="i">Arte Retórica</hi> de Francisco de Castro,
catedrático de retórica en Córdoba.</note>.</p>
<p>Francisco Fernández de Córdoba completó su formación en Roma, donde pasó por lo menos
diez años de su vida, a la sombra del V duque de Sessa, don Antonio Fernández de
Córdoba, su primo segundo, quien lo llevó consigo cuando fue nombrado embajador español
en la Santa Sede, desde el 21 de junio de 1590<note place="bottom">Esta fecha la da el
propio abad de Rute en la <hi rend="i">Historia de la casa de Córdoba</hi> (Fernández
de Córdoba 1958: vol. 77, 211).</note> y hasta una fecha situada entre 1600 y
1603<note place="bottom">El expediente de limpieza de sangre de Francisco Fernández de
Córdoba, conservado en el archivo de la catedral de Córdoba, es de 1603, por lo que
nuestro hombre ya estaba en Córdoba por esta fecha, quizás un poco antes. Agradezco a
Antonio J. Díaz, que ha investigado acerca del cabildo de Córdoba, la información. La
fecha hipotética de 1604, dada por Dámaso Alonso, para situar la vuelta a España de
nuestro erudito queda pues invalidada (Alonso 1982). Nicolás Marín López ya había
adelantado esta fecha a 1600, fundándose en el hecho de que la información
bibliográfica de la que dispone el abad de Rute, y que demuestra un profundo
conocimiento de las polémicas más candentes de la escena literaria italiana, se
termina justo antes de 1600. Además, en 1599, el V duque de Sessa envió a su hijo a
casarse en España y mandó con él una parte de la servidumbre que lo acompañaba en
Roma. Es muy probable, conjeturaba Nicolás Marín López, que el futuro abad de Rute
participara en el viaje (Marín López 1994c: 66, n. 3).</note>. A su protección debió
las rentas y los beneficios que recibió. Tenemos pocos datos sobre sus actividades en
Roma. Lo único seguro es que allí leyó mucho e hizo acopio de libros, bien para él, bien
para el V duque de Sessa, porque muchos de los que cita fueron editados en Italia antes
o durante su estancia.</p>
<p>De vuelta a España (como muy tarde en 1603), la vida de don Francisco transcurrió
principalmente en Rute, donde residió de modo permanente, aunque con viajes frecuentes a
Córdoba, Baena, Granada y Luque, como lo indican los fragmentos publicados de su
correspondencia. En cambio, no vivió en Andújar, ni recibió allí las <hi rend="i"
>Soledades</hi>, como se puede leer a veces<note place="bottom">Creemos necesario
rectificar la interpretación, quizá algo apresurada, que de un pasaje del <hi rend="i"
>Parecer</hi> daba Joaquín Roses (1994: 15). El fragmento es el siguiente: «Digo,
pues, volviendo, como dicen los juristas, <hi rend="i">post liminio</hi>, por no decir
‘a cabo de rato, a Andújar’, al recaudo que se me dio en nombre de V. m […]» Andújar
no es la ciudad donde recibió las <hi rend="i">Soledades</hi>, sino que forma parte de
un refrán, utilizado para ponderar graciosamente la larga digresión que ha hecho. El
error ha circulado, e incluso se hace eco de él Robert Jammes, justamente admirado por
su escrupuloso rigor (Jammes 1996: 626).</note>. No se sabe con seguridad cómo y
cuándo se conocieron Góngora y el abad de Rute. Emilio Orozco Díaz escribe que debieron
de conocerse en Granada, en sus años mozos, cuando el abad de Rute ya residía en esta
ciudad y Góngora se fue de visita a ésta (¿1585?), pero no justifica esta hipótesis con
ninguna prueba documental<note place="bottom">Orozco Díaz 1968b: 68.</note>. El único
dato seguro es que coincidieron en el cabildo de la catedral de Córdoba, a partir de
1603.</p>
<p>La amplia formación humanística y la erudición de don Francisco se pusieron de
manifiesto, vuelto ya a España, en diferentes trabajos. Su libro más conocido, por el
cual ha pasado a la posteridad, es la <hi rend="i">Didascalia multiplex</hi>, una
miscelánea de erudición en latín, que pertenece al género de las <hi rend="i">variae
lectiones</hi>. La obra se publicó en 1615, pero estaba terminada en noviembre de
1611, como lo prueba la fecha de la aprobación de Bernardo Aldrete, canónigo de la
catedral de Córdoba<note place="bottom">La obra tardó en publicarse por razones que
desconocemos, puesto que los demás textos de los preliminares se extienden a lo largo
de cuatro años: 1612 (aprobación de Juan de la Cerda), 1613 (texto de Pedro de
Hojeda), noviembre de 1614 (aprobación de Meschatin la Faye y Horatio Cardon, el
librero) y diciembre de 1614 (Claudius Deville). La obra lleva en portada la fecha de
1615.</note>. Cabe observar que el abad de Rute utiliza la expresión de «trabajos de
juventud» para hablar de esta obra, en la dedicatoria que escribe al VI duque de
Sessa<note place="bottom">Estas son las palabras de la dedicatoria: «<hi rend="i"
>Primos laborum meorum fructus (vereor ne praecoces et insuaves) excellentissime
Dux, cui potius quam tibi Cordubensis familiae in Vaënae domo principatum tenenti
dicarem ego ex eadem ortus familia, ac in eodem oppido Vaëna (Baniana, ut credo,
Ptolemai) natus et altus</hi>?». ¿A quién mejor que a ti, que tienes el principado
de la familia de Córdoba en la Casa de Baena, podría dedicar yo los primeros frutos de
mis trabajos, me temo que agrios por falta de madurez, siendo como soy salido de la
misma familia, nacido y criado en la ciudad de Baena? (Fernández de Córdoba, <hi
rend="i">Didascalia</hi>…, 1615, f. *2rv).</note>. El calificativo procede de que
ésta fue escrita bajo el estímulo del encuentro con el humanismo italiano y que en esta
miscelánea retoma materias por las cuales debió de interesarse durante su periodo de
formación (tanto en España como en Italia): cuestiones científicas, teológicas,
literarias, ecdóticas, etc.</p>
<p>La obra contiene dos capítulos de teoría literaria, uno dedicado a las tragedias de
final feliz y el otro a investigar las finalidades de la poesía<note place="bottom"
>Fernández de Córdoba, <hi rend="i">Didascalia</hi>…, 1615, cap. XX, p. 2011 y cap.
XXI, p. 222. Estos capítulos fueron traducidos al español y analizados por Nicolás
Marín López (Marín López 1994b y 1994c).</note>. Este interés por la literatura debió
de cimentar la amistad con don Luis de Góngora. Concurrió, junto con el famoso poeta, a
unas justas poéticas en 1610 en Córdoba, por la beatificación de San Ignacio, en las
cuales compitió con dos composiciones. También se conocen de él un soneto en italiano
publicado en el paratexto de <hi rend="i">Antigüedad y excelencias de Granada</hi> de
Francisco Bermúdez de Pedraza, Madrid, 1608 y un epigrama en latín publicado en el <hi
rend="i">De arte rhetorica</hi> de Francisco de Castro, Córdoba, 1611. Además el abad
de Rute habla en su correspondencia con Pedro Díaz de Rivas (1623) de un epigrama que
compuso y le corrigió el licenciado Juan de Aguilar; y, en el <hi rend="i">Parecer</hi>,
menciona haber escrito una silva titulada <hi rend="i">Prometeo</hi> que nadie hasta
ahora ha podido localizar<note place="bottom">Todos estos datos han sido ya señalados
por Eunice Joiner Gates (Gates 1951). Los <hi rend="i">documentos gongorinos</hi> de
la misma autora no recogen estas informaciones (Gates 1960).</note>. Sin embargo,
cuando el abad de Rute escribe el <hi rend="i">Parecer</hi>, a principios de 1614, ya ha
dejado de componer versos, según confiesa. Esto no le impidió participar activamente en
la polémica gongorina entre los años 1614 y 1620 con tres contribuciones: el <hi
rend="i">Parecer</hi> que editamos a continuación, la <hi rend="i">Apología</hi> y el
<hi rend="i">Examen</hi>.</p>
<p>Estos trabajos no eran por entonces lo principal de su actividad como escritor, puesto
que desde la década de 1610 estaba trabajando en su <hi rend="i">Historia y descripción
de la antigüedad y descendencia de la Casa de Córdoba</hi>, la obra que le ocupó más
años y permaneció inédita hasta el siglo XX<note place="bottom">Conservamos dos
manuscritos en la BNE, ambos sin fecha. Uno de los dos parece ser autógrafo, por estar
lleno de fragmentos tachados, añadiduras y correcciones en los márgenes (BNE, ms.
3271); el otro, una versión sacada en limpio, con un título diferente: <hi rend="i"
>Historia de la ciudad de Córdoba y origen de la Casa de Alcaudete</hi>, que retoma
únicamente fragmentos seleccionados del primero (BNE, ms. 2077). La Real Academia de
Córdoba la editó por entregas entre 1954 y 1972 en su <hi rend="i">Boletín</hi> (es
decir, entre los números 71 y 92) con paginación separada (Fernández de Córdoba
1954-1972).</note>. El propio don Francisco anunciaba en la dedicatoria de la <hi
rend="i">Didascalia</hi> al duque de Sessa que publicaría alguna obra histórica sobre
la casa de Córdoba (prueba de que ya la había empezado) y, cosa significativa, en el <hi
rend="i">Carmen phaleucium</hi> que abre la miscelánea se le identificaba primero como
historiador<note place="bottom">«<hi rend="i">In te nobilitas refulget ingens: / Qui,
cum plurima signa plurimorum / Heroum referas, imaginesque, / Maioresque tuos Duces,
Dynastas, / Multos adnumeresque Marchiones</hi>» (Fernández de Córdoba, <hi rend="i"
>Didascalia</hi>…, 1615, f. *4v).</note>. La lectura de la <hi rend="i">Historia de
la casa de Córdoba</hi> revela el inmenso trabajo de investigación que realizó en los
archivos de Baena, de la catedral de Córdoba, de los señores de Luque, de Lucena, etc. y
las lecturas exhaustivas que realizó de los grandes historiadores locales o nacionales.
Su correspondencia, que de momento sólo se conoce a partir de los fragmentos editados
por Dámaso Alonso, nos muestra también a un hombre de letras que se apasiona ya no por
la teoría literaria, sino por la historia antigua y las antigüedades, tomando partido a
propósito del escándalo de los falsos cronicones que por aquellas fechas interesaba a
los eruditos andaluces.</p>
<p>En estas cartas también se ve cómo toma sus distancias con respecto a Góngora, que deja
de ser un tema de conversación con Díaz de Rivas. Critica incluso la adulación excesiva
que mostró Góngora en el <hi rend="i">Panegírico</hi> hacia el duque de Lerma<note
place="bottom">Alonso (1982a: 254).</note>. La poesía parece haber sido una pasión de
juventud, que abandonó en su madurez por temas seguramente considerados por él más
serios. Así, en 1620 escribe muy claramente a su amigo Pedro Díaz de Rivas: «digo que yo
estoy muy remoto ya de estas cosas [las cuestiones literarias] y con poco gusto de
tratar dellas por tener otras de más consideración entre manos»<note place="bottom"
>Alonso (1982b: 225). La carta está fechada en Rute, a 29 de junio de 1620.</note>.
Tuvo tiempo de darle fin a la <hi rend="i">Casa de Córdoba</hi> (carta de abril de 1626)
poco tiempo antes de morir, el 26 de julio de 1626.</p>
<p>Así, el abad de Rute aparece como un erudito de gran curiosidad intelectual y un
historiador escrupuloso. Compartió con otros historiadores el interés por la poesía y
los debates teóricos acerca de poética. Por su cercanía con diferentes miembros de la
alta nobleza (el VI duque de Sessa en particular) era un aliado de peso en las
contiendas literarias.</p>
</div>
<div>
<head>3. [Cronología] <lb/> En los albores de la polémica</head>
<p>Las circunstancias de redacción del <hi rend="i">Parecer</hi> se deducen de las
primeras líneas de la carta. El carácter semi-público de la carta explica que Fernández
de Córdoba se haya molestado en recordarlas, pues un lector exterior que descubriera la
carta del abad de Rute tenía que enterarse de qué tipo de texto estaba leyendo.</p>
<quote>Vino a mis manos, por las del señor Francisco de Gálvez, la primera parte de sus
<hi rend="i">Soledades</hi> de vuestra merced, y lo que tiene hecho de la segunda, con
que me intimó un mandato de vuestra merced preciso: que las viese y le dijese mi
sentimiento.</quote>
<p>El abad de Rute subraya que no tuvo la iniciativa del escrito que introduce en estas
líneas, reforzando así el parentesco entre su carta y la de Pedro de Valencia, escrita
también a petición de Góngora. Tanto Pedro de Valencia como Fernández de Córdoba alaban
encarecidamente la obra, ennobleciendo sus expresiones elogiosas con versos latinos.
Ambos autores no solo se contentan con dar una opinión acerca de la obra en su conjunto,
sino que señalan los fragmentos que, según ellos, merecen ser corregidos. Tienen el
mismo deseo de «aprovechar» a Góngora, es decir, de serle útil, para que éste «dé partos
propios y dignos de su ingenio»<note place="bottom">Pérez López (1988: 79).</note>, como
escribe Pedro de Valencia, «y que parezcan todas sus obras dignos partos (y no abortos)
de su ingenio»<note place="bottom">Hay más fragmentos que demuestran la voluntad de que
Góngora corrija sus obras: «Podrá ser que, <hi rend="i">multiplicatis
intercessoribus</hi>, restituya vuesa merced a su casa la claridad y venustidad
antigua, con que han salido y sido tan justamente celebradas por el mundo sus obras».
O también: «El primero [pecadillo] más grave, y en que (si hubiese lugar de
penitencia) sería bien usar de enmienda, es…», etc.</note>, como escribe a su vez
Fernández de Córdoba. La continuidad del proyecto es palpable en la combinación
ingeniosa de las metáforas, los «partos no dignos» y «abortos», muy propia ésta del
espíritu juguetón del abad de Rute. Además, los motivos de crítica coinciden en varios
puntos: la oscuridad, el exceso de hipérbatos, las voces peregrinas, la repetición de
algunas palabras o giros sintácticos, etc. Esto no quiere decir que el abad de Rute
copie a Pedro de Valencia, porque por otra parte su respuesta tiene la coherencia y la
viveza de una obra personal, pensada profundamente. Por lo demás, abundan las
diferencias entre el <hi rend="i">Parecer</hi> y la carta censoria del zafrense, como
por ejemplo el diferente aprecio que les merecen los poetas italianos. Pedro de Valencia
aconseja a Góngora que no los imite, mientras que Francisco Fernández de Córdoba coloca
a los poetas italianos en un puesto de honor en su Parnaso. También discrepan los dos
lectores en su apreciación de las alusiones burlescas diseminadas en las <hi rend="i"
>Soledades</hi><note place="bottom">Este último elemento quizás se deba
exclusivamente, como pensó Robert Jammes, al hecho de que la versión de las <hi
rend="i">Soledades</hi> que llegó al abad de Rute ya había sido «depurada» de la
mayoría de las alusiones burlescas tachadas por Pedro de Valencia. Es verdad, pero
cabe añadir que quedaban algunas cuantas, más discretas eso sí, y que, si se juzga por
la manera de escribir del abad de Rute, que se caracteriza por un desfase constante
entre una materia seria, austera a veces, y la inserción de refranes, juegos de
palabras, alusiones chistosas, palabras familiares, etc., bien podemos sospechar que
este aspecto de la escritura gongorina no le debió de disgustar (Jammes 1995:
128).</note>.</p>
<p>Una lectura atenta del <hi rend="i">Parecer</hi> demuestra que, si bien la carta
censoria de Pedro de Valencia es el primer texto que conservamos de la polémica, no fue
el primero de esta naturaleza en escribirse. Descubrimos, en efecto, que Góngora hizo
llegar a Francisco Fernández de Córdoba la <hi rend="i">Canción a la toma de
Larache</hi> y el <hi rend="i">Polifemo</hi>, antes de consultar a Pedro de Valencia
sobre sus poemas. El abad de Rute le contestó por escrito, puesto que su opinión circuló
y fue comentada y criticada por otras personas. Se perdió la correspondencia entre
Góngora y el abad de Rute de fecha anterior al documento que editamos, pero sabemos de
su existencia por el propio Fernández de Córdoba:</p>
<quote>
<p>A lo primero [ver las <hi rend="i">Soledades</hi>] obedecí con muy buen gusto, pero
no a lo segundo [dar mi parecer], porque tengo, y no sin fundamento, por tan
sospechosas y mal acreditadas para con vuestra merced mis advertencias como mi
silencio. De éste [el silencio] hice prueba en la <hi rend="i">Canción al
Larache</hi>, donde se juzgó por culpable en mí lo que otros advirtieron del «si, no»
demasiadamente frecuentado. De aquéllas [las advertencias] en lo que, por mandado de
vuestra merced, advertí acerca del <hi rend="i">Polifemo</hi>, en que, diciendo (Dios
me es testigo) sinceramente mi sentimiento, con notar lo que pudiera, a mi parecer
(por ventura mal fundado) reformarse, vuestra merced, por algunas razones que debe
tener, <hi rend="i">dimisso ablegatoque consilio</hi>, siguió su dictamen.</p>
</quote>
<p rend="noindent">El abad de Rute expresa sin rodeos su decepción de que Góngora no
aprovechara mejor su primera contribución al debate y tampoco disimula cierta
contrariedad. En cambio, el detalle de lo que pasó en esta etapa anterior de la polémica
no está muy claro. Hay una aparente contradicción entre el «silencio» que el abad de
Rute dice haber mantenido en el caso de la <hi rend="i">Canción a la toma de
Larache</hi> y, por otra parte, la mención de unos reproches sobre el uso excesivo del
giro sintáctico «si, no». Entonces, ¿guardó silencio o expresó reparos acerca de este
poema? Se puede entender el fragmento de la forma siguiente: Francisco Fernández de
Córdoba dice que guardó silencio acerca de la <hi rend="i">Canción a la toma de
Larache</hi> y podemos creerlo, no dijo nada. Sin embargo Góngora pensaría que el abad
de Rute era la fuente «de lo que otros advirtieron del “si, no” demasiado frecuentado» e
imaginaría que Fernández de Córdoba le hacía llegar sus críticas por la mediación de
otras personas, lo que crearía una pequeña tensión entre los dos<note place="bottom"
>Existe una segunda lectura del fragmento que tampoco se puede descartar: el abad de
Rute censuraría en un primer tiempo un detalle –el uso excesivo del «si, no»– que
otras personas ya habían advertido; pero que tuviera la audacia de decírselo a Góngora
produciría una pequeña polémica entre los admiradores de Góngora; y los llamados
«otros» se lo reprocharían al abad de Rute. Un crimen de lesa majestad, por así
decirlo. Por eso decidió atenerse al silencio y no intervino más acerca de este poema.
El silencio llegaría pues solo en una segunda etapa. Sea cual sea la lectura exacta
(solo una de las dos cosas realmente pasó, eso es cierto, pero es difícil elegir por
el carácter alusivo de la frase), el resultado es el mismo: la <hi rend="i">Canción a
la toma de Larache</hi> fue la ocasión de una desavenencia entre los dos
amigos.</note>. Posteriormente, en el caso del <hi rend="i">Polifemo</hi>, el abad de
Rute sí expresó directamente una serie de censuras, para que su amigo pudiera corregir
el poema, pero fueron desaprovechadas por Góngora. No sabemos qué contenido exacto
tuvieron estas advertencias. Es probable que el abad de Rute criticara ya la oscuridad y
el exceso de ornato que señala también acerca de las <hi rend="i">Soledades</hi> en el
<hi rend="i">Parecer</hi> y es posible que recomendara a Góngora elegir una materia
más grave y heroica, en vez de una simple fábula de amores y transformaciones, con la
esperanza de que un ingenio tan eminente como el suyo diera a España el gran poema épico
que le faltaba. En efecto, cuando alude a este mismo tema al principio del <hi rend="i"
>Parecer</hi>, parece recordar sus antiguos consejos desatendidos por Góngora:</p>
<quote>
<p>[…] me corre obligación de saber la excelencia de los [poemas] de vuestra merced, la
ventaja que hacen a los demás, sus agudezas peregrinas, la eminencia de su ingenio ya
mejor aplicado que hasta aquí a cosa que participa de lo serio y continuado. Ojalá
fuera la materia más grave, heroica, como algunas veces lo he procurado, si bien no he
podido persuadir a vuestra merced, y no quedara nuestra España (como está hoy) sin
alabanza alguna en ese género.</p>
</quote>
<p>Esta situación algo espinosa explica las precauciones que Fernández de Córdoba toma
antes de dar su opinión a Góngora esta vez en el <hi rend="i">Parecer</hi>. Primero, no
escatima las alabanzas, para que quede bien clara su admiración por la obra de su amigo.
Segundo, justifica la necesidad de hacer revisar sus obras: el amor propio puede cegar a
uno; dos pares de ojos ven mejor que uno. Alega como ejemplo su propia actitud cuando
supo aceptar la censura de otros en el momento en que publicó sus obras. Saca a relucir
la calidad de su propio censor, el sapientísimo Juan Luis de la Cerda, autor de unos
comentarios modélicos a la obra de Virgilio y dice que la censura que éste hizo de su
<hi rend="i">Didascalia</hi> no le restó ni prestigio, ni autoridad. Esta pequeña
puesta en escena tiene la ventaja de presentarle ahora en la posición del padre de la
Cerda, comentando al nuevo Virgilio de las letras españolas: Góngora. Como tercer
argumento, achaca la defensa a ultranza de la obra gongorina, pese a sus «evidentes»
defectos, a dos vicios: la adulación o la pretensión (alardear de listo e ingenioso para
demostrar que sí se pueden entender fácilmente los versos de Góngora). En cuarto lugar,
presume de ser muy amigo de don Luis y, en nombre de esta amistad, le promete darle su
parecer con mucha sinceridad, para que éste pueda corregir y mejorar sus obras. Tomadas
todas estas precauciones, pasa a dar su opinión que consiste en una serie de reparos,
entre los cuales el de la oscuridad es desarrollado con mayor énfasis y detalle.
Detectamos orgullo herido en la respuesta del abad de Rute, por el poco caso que le hizo
Góngora, al no responder a su censura del <hi rend="i">Polifemo</hi> y advertencias
sobre la <hi rend="i">Canción a la toma de Larache</hi>.</p>
<p>Otro punto que pudo desagradar a Fernández de Córdoba fue la tardanza con que le
llegaron oficialmente las <hi rend="i">Soledades</hi>, casi un año después que a Pedro
de Valencia<note place="bottom">Como me hace observar Jaime Galbarro, lo más probable es
que el abad de Rute ya conociera las <hi rend="i">Soledades</hi> desde el verano de
1613, cuando vio la carta de Pedro de Valencia en Granada. Difícilmente se puede
imaginar que leyera la censura del erudito zafrense sin tener a mano una copia del
poema gongorino. Pero no cambia el hecho de que para un hombre como el abad de Rute,
para quien la caballerosidad y los compromisos entre personas de calidad parecen tener
tanta importancia, pudo ser un pequeño agravio que Góngora solicitara tan tarde su
valoración de la obra.</note>. De hecho es bastante sorprendente la «prudente salida»,
según la expresión de Begoña López Bueno<note place="bottom"><p>López Bueno
(2011).</p><p>Entre otras ventajas, esta cronología permite entender la
reutilización que harán las <hi rend="i">Advertencias</hi> y las cartas de Lope y
Góngora de fragmentos del <hi rend="i">Parecer.</hi></p></note>, que hicieron las
<hi rend="i">Soledades</hi> fuera de Córdoba, seguida por este aparente retroceso.
También extraña que Góngora esperara varios meses, después de obtener la respuesta de
Pedro de Valencia, para pedir el juicio del abad de Rute. Lo cierto es que en el momento
de redacción del <hi rend="i">Parecer</hi> (entre finales de 1613 y principios de 1614),
la polémica silva había circulado bastante, pues el abad de Rute menciona otras
reacciones críticas a la obra gongorina:</p>
<quote>
<p>Bien sé, mi señor, que a vuestra merced le han advertido de esto [la oscuridad es
mala] antes de ahora, y avisádole que sienten lo mismo en Córdoba, en Granada, en
Sevilla, en Madrid, pues de allí un hombre de tanta erudición cuanto cualquiera otro
de este siglo, y de juicio igual a la erudición, que es Pedro de Valencia, lo escribió
y advirtió a vuestra merced.</p>
</quote>
<p rend="noindent">Cuando le llegaron oficialmente las <hi rend="i">Soledades</hi> a
Fernández de Córdoba, venían precedidas por un rumor de discusiones apasionadas y
posiciones enfrentadas: «Crea vuestra merced que muchos ven esto [la oscuridad es mala]
aunque se lo digan pocos, parte de los cuales lo dejan por no confesarse menos agudos en
el entender, parte por no atreverse, parte por mostrarse eruditos», escribió también el
abad de Rute a Góngora en el <hi rend="i">Parecer</hi>, haciendo eco a estas discusiones
que estaban a punto de cuajar en verdadera polémica. Tal vez esta circunstancia explique
en parte el tono de malhumor de las primeras líneas de la carta y que se sintiera
injustamente relegado el fiel amigo de Góngora.</p>
<p>Aunque solo se conserve un testimonio manuscrito del <hi rend="i">Parecer</hi>, este
texto tuvo una amplia difusión, como lo muestra la reutilización de varios elementos
(argumentos, citas, referencias, maneras de enfocar el debate) por otros polemistas.
Lope de Vega lo aprovechó tanto en sus cartas «anónimas» contra Góngora –detalle que
permitió rectificar la fecha de composición de las cartas en cuestión<note
place="bottom">Como demostraron Begoña López Bueno (2007b) y Joaquín Roses (2011), la
redacción del <hi rend="i">Parecer</hi> es inmediatamente anterior al cruce epistolar
entre los círculos de Lope y Góngora, que hay que situar en los años
1615-1616.</note>– como en el «Papel de la poesía nueva», contenido en <hi rend="i">La
Filomena</hi><note place="bottom">Véase Elvira (2014b).</note>. También las <hi
rend="i">Advertencias</hi> de Almanza y Mendoza recogen ideas e imágenes del <hi
rend="i">Parecer</hi> («aborto de su ingenio»), lo que aboga en favor de una
anterioridad de este texto, con respecto al <hi rend="i">Parecer</hi><note
place="bottom">López Bueno (2011).</note>.</p>
<p>De forma más sorprendente también lo aprovechó Juan de Jáuregui en el <hi rend="i"
>Antídoto contra la pestilente poesía</hi>, como señalaron Saiko Yoshida y José Manuel
Rico García<note place="bottom">Yoshida (1994) y Rico García (2002).</note>. En nuestro
artículo «Del <hi rend="i">Parecer</hi> al <hi rend="i">Examen</hi>» tratamos de
recopilar y comentar las coincidencias entre ambos textos<note place="bottom"> Elvira
(2014a).</note>. Que un amigo cercano de Góngora se atreviera a escribir el <hi
rend="i">Parecer</hi> seguramente fue un factor desencadenante para que Jáuregui se
lanzara a escribir su panfleto, y utilizó el <hi rend="i">Parecer</hi> como fuente de
ideas, referencias, argumentos y citas.</p>
<p>Al final del <hi rend="i">Parecer</hi> el abad de Rute se comprometía a defender a
Góngora, en el caso de que éste fuera atacado. Resulta irónico que su propio texto
sirviera de cantera de argumentos para el peor adversario de las <hi rend="i"
>Soledades</hi>. Por eso, la difusión del <emph>Antídoto</emph> y el reconocimiento
por Fernández de Córdoba de su contribución involuntaria a la génesis del texto de
Jáuregui puso al abad de Rute en la obligación de cumplir su promesa. ¿Cómo podía
Fernández de Córdoba reparar el involuntario traspié? Tratando de rebatir los argumentos
que él mismo había contribuido a forjar en su <emph>Parecer</emph> y tomando sus
distancias con la «crítica turba<note place="bottom">Dicha expresión de «crítica turba»
procede de un soneto de Góngora, escrito en 1615, contra los que censuraron su
<emph>Polifemo</emph>. Empieza: «Pisó las calles de Madrid el fiero / monoculo galán
de Galatea» y continúa así en los v. 5-8: «rígido un bachiller, otro severo, / <hi
rend="i">crítica turba</hi> al fin, si no pigmea, / su diente afila…» (Góngora 2008:
I, 449).</note>» de los enemigos de Góngora que, a partir de 1615, unían sus fuerzas
contra el poeta cordobés: Lope de Vega, Francisco de Quevedo y Juan de Jáuregui.</p>
<p>En este contexto en que los enemigos de Góngora cerraban filas, el enemigo principal
con el que Francisco Fernández de Córdoba se propuso lidiar fue Jáuregui, seguramente
porque era el que más lo había comprometido ante los ojos de Góngora. A él tenía que
contestar y, remontándose a la fuente de sus improperios, a los argumentos que había
lanzado en su <emph>Parecer</emph>. Por eso, en muchas de sus partes, el <hi rend="i"
>Examen</hi> es un ejercicio de reescritura de la argumentación del <hi rend="i"
>Parecer</hi><note place="bottom">Elvira (2014a: §. 28).</note>, escrito desde una
perspectiva absolutamente favorable a Góngora. También el tiempo pudo haber obrado en la
apreciación de Francisco Fernández de Córdoba y conducido a una mayor aceptación de las
novedades de la obra gongorina.</p>
</div>
<div>
<head>4. [Estructura] <lb/> Las Soledades: una obra excelente… pero llena de
defectos</head>
<p>La estructura del <hi rend="i">Parecer</hi> está muy clara y se puede describir de la
siguiente forma. En el exordio, el autor recuerda en qué circunstancias le llegó el
texto de las <hi rend="i">Soledades</hi>, cómo Góngora le pidió su parecer y por qué
accedió a darlo, pese a sus reticencias iniciales. También convence a Góngora de que
tiene que aceptar los consejos ajenos para mejorar su obra y se cita como ejemplo de
autor que supo aceptar las correcciones de los «reformadores», en el proceso de revisión
de la <hi rend="i">Didascalia</hi>.</p>
<p>Luego viene la primera parte, de solamente un párrafo<note place="bottom">Empieza a
partir de «Viniendo, pues, en particular…».</note> donde elogia la obra y cita los
mejores fragmentos de ella, superiores a los modelos de la Antigüedad. Justamente porque
la obra es excelente, no debería oscurecerla ningún defecto.</p>
<p>Así empieza la segunda parte, muy extensa, dedicada esencialmente a mostrar que la
oscuridad, causada por una sobrecarga de tropos, es el mayor defecto que afea la obra.
Después de los argumentos de autoridad, antiguos y modernos, el abad de Rute ataca la
oscuridad poética desde diferentes frentes, acumulando <hi rend="i">rationes</hi>, es
decir, argumentos dialécticos<note place="bottom">Los escritos del abad de Rute llevan
la marca de la <hi rend="i">disputatio</hi> medieval, codificada por la escolástica y
así defininida por la profesora Béatrice Périgot (2007: §. 7): «La dispute implique
l’usage de la dialectique, c’est-à-dire l’usage d’un raisonnement codifié par Aristote
d’abord, puis par Boèce et par les traités de logique qui vont se succéder durant le
moyen âge. La dialectique ne s’appelle presque jamais <emph>dialectique</emph>, au
moyen âge, mais <emph>logique</emph>. Ce sont les humanistes qui vont privilégier le
terme de <emph>dialectique</emph>. Le raisonnement logique qu’on appellera scolastique
fait appel à deux types d’arguments : les <emph>rationes</emph>, les raisons,
arguments dialectiques que l’on va s’employer au fil des traités de logique à rendre
de plus en plus techniques, et les <emph>auctoritates</emph>, les autorités,
c’est-à-dire les citations d’auteurs anciens ou de Pères de l’Église ou d’auteurs du
premier moyen âge comme Boèce».</note>. Esta segunda parte se clausura con una serie
de reparos sobre la acumulación de voces «peregrinas» (extranjerismos y cultismos), de
giros estilísticos, de conceptos, de palabras o de figuras de estilo que, o cansan al
lector, o nivelan el poema, impidiendo que resalten los mejores fragmentos.</p>
<p>En la tercera parte, el autor censura otros siete «pecadillos», es decir, una serie de
detalles que también desmerecen del conjunto: versan sobre la propiedad de algunas
metáforas, la corrección de algún giro gramatical o la licitud de utilizar determinados
tropos en español, de uso tradicional en otros idiomas pero no en castellano.</p>
<p>En la conclusión, el abad de Rute pondera que, a pesar de los defectos, la obra sigue
siendo meritoria y se compromete a defenderla, si fuera necesario.</p>
<p>Esta organización rigurosa de la argumentación es completada por la seriedad y la
exhaustividad con la que el abad de Rute quiso aportar a su amigo referencias precisas y
agumentos de autoridad. Por eso acumula en su carta citas, sacadas principalmente de
Aristóteles, Quintiliano y Horacio, y sus respectivos comentaristas modernos. Lo hace
con los libros abiertos en la mesa de trabajo, de forma precisa, detallada: ha releído
estas fuentes y ha seleccionado los fragmentos que mejor servirán para su demostración e
indica en el margen la referencia exacta de los fragmentos. Por lo general, no comenta
estas autoridades y a veces solo menciona el autor, seguido por la cita. Se trata de
ofrecer un material explotable para que Góngora se deje convencer de que tiene que
corregir sus obras.</p>
<p>Existe un contraste entre, por un lado, el rigor de la estructura general y la seriedad
del contenido y, por otra parte, cierta libertad redaccional que deja espacio para
digresiones, paréntesis, ocurrencias graciosas que dan mucha naturalidad al discurso y
amenizan la lectura. La progresión de las ideas está muy controlada siempre, pero se
desarrolla con una estética de la espontaneidad.</p>
<p>El hecho de que este parecer sea una carta deja una inconfundible huella en su diseño
retórico: todo el exordio lleva la marca de este carácter epistolar con el recordatorio
de cómo nació el <hi rend="i">Parecer</hi> y la alusión a los pareceres anteriores que
seguramente tuvieron el mismo formato epistolar. Fernández de Córdoba se dirige
continuamente a Góngora, al que trata de vuestra merced, y entabla un imaginario diálogo
con él, prestándole posibles objeciones y descartándolas mediante nuevos argumentos. Así
ocurre en el siguiente fragmento, en el que Fernández de Córdoba pone en boca de Góngora
dos argumentos para defender la licitud de la oscuridad: «Dirame vuestra merced a esto
dos cosas: la primera, que […]; la segunda, que […]. Respondo a lo primero que […]. A lo
segundo respondo que […]». Del mismo modo, toda la tercera parte del <hi rend="i"
>Parecer</hi>, dedicada a censurar «pecadillos», se presenta retóricamente como una
serie de respuestas del abad de Rute a cosas que <hi rend="i">dijo</hi> Góngora: «Dice
luego vuestra merced de los muchos conejos que […] está bien dicho, pero […]. También en
la primera parte dijo vuestra merced […] y extraño esto». Vemos, pues, cómo dentro de un
largo monólogo, Fernández de Córdoba recupera algo que normalmente es característico del
diálogo: el enfrentamiento de ideas y la rapidez de los intercambios. Se pone en escena
la contienda entre dos posiciones enfrentadas, como en un diálogo socrático o una de sus
imitaciones renacentistas. Que este modelo esté presente en la mente del abad de Rute es
seguro, porque cita una obra que tiene este formato: <hi rend="i">Navagero. Della
poetica</hi>, de Girolamo Fracastoro, 1555. Imaginar las posibles objeciones del
interlocutor es lo que hace avanzar la discusión, según una mayéutica al final poco
alejada de la que se construye en los diálogos renacentistas, donde un autor único
(Girolamo Fracastoro en el ejemplo citado) se desdobla en dos personajes y crea
artificialmente posiciones enfrentadas, una progresión de las ideas y, en el mejor caso,
la emergencia de una verdad consensuada entre los dos dialogantes. Cabe observar que el
abad de Rute volverá a utilizar y perfeccionar este diseño retórico en el <hi rend="i"
>Examen</hi>. En esta obra también el monólogo avanza en forma de falso diálogo,
aunque con tintes mucho más agresivos, gracias a las herramientas proporcionadas por la
dialéctica aristotélica, a su vez desarrollada por la escolástica. En efecto la
escritura del abad de Rute recibe también la influencia de la forma de pensar y escribir
de Tomás de Aquino, por ejemplo, en la <hi rend="i">Summa theologiae</hi>, que progresa
a partir de preguntas (<hi rend="i">quaestio</hi>), de tesis, y refutaciones (<hi
rend="i">refutatio</hi>) de las mismas tesis, que aparentemente se oponen a la tesis.
Se trata de escrutar las posibles contradicciones del pensamiento y de resolverlas con
el uso de la lógica. El formalismo lógico y la jerga utilizada («lo bueno de su
naturaleza es comunicable a todos, según los filósofos») son caractéristicos de esta
tradición intelectual.</p>
<p>La inscripción de las dos cartas (el <hi rend="i">Parecer</hi> y el <hi rend="i"
>Examen</hi>) en esta doble tradición de los diálogos greco-renacentistas y de la
escolástica favorece un tono un poco vivo, picante, irónico a veces, obviamente con
diferencias de grado entre los dos textos, ya que Góngora es un amigo y Jáuregui un
enemigo. Pero cabe reconocer que el peso de estos modelos, seguramente presentes
inconscientemente en el momento de redacción del <hi rend="i">Parecer</hi>, ha podido
favorecer cierta agresividad involuntaria en este texto<note place="bottom">Como en el
siguiente fragmento: «no debe vuestra merced procurar escribir para solos los doctos,
porque de esta suerte le entenderán y gustarán de sus obras muy pocos; parte por no
serlo en esta facultad, parte porque no querrán gastar el tiempo y sus juicios en
adivinar qué quiso decir vuestra merced (que no profesó escribir enigmas, como en
Simposio), reduciendo a trabajo lo que había de ser meramente gusto, y matándose por
entenderlo o no entenderlo: <hi rend="i">Ut quos, obscuri victos ambagibus oris, /
legimus infandae Sphinga dedisse neci</hi>».</note>. Algunos procedimientos
habituales de la sátira, como la ironía, los conceptos por acomodación de cita o incluso
cierto gracejo en el tono, están utilizados para contestar a Góngora y serán movilizados
de nuevo en el <hi rend="i">Examen</hi>, esta vez para zaherir, sin tapujos ni remilgos,
a Jáuregui.</p>
</div>
<div>
<head>5. [Fuentes] <lb/> Un enfoque retoricista y erudito</head>
<p>Los autores que son la base de la reflexión del abad de Rute son Aristóteles (la <hi
rend="i">Poética</hi> y la <hi rend="i">Retórica</hi>), Horacio (el <hi rend="i">Arte
poética</hi>), Quintiliano (<hi rend="i">Institución oratoria</hi>) y, en menor
medida, Cicerón (<hi rend="i">Del supremo bien y del supremo mal, Cuestiones académicas,
De la naturaleza de los dioses</hi>). Fernández de Córdoba ha releído atentamente los
capítulos claves de algunas de estas obras, con seguridad de las cuatro primeras, para
construir una reflexión sólida sobre la claridad de la elocución<note place="bottom">El
abad de Rute parece tener menos familiaridad con Cicerón.</note>. Que cite
indiferentemente estos libros demuestra que para él las reglas de la retórica se aplican
sin el menor problema a la creación poética. El buen poeta debe cuidar la elocución y
para eso el dominio de la retórica es imprescindible. El enfoque «retoricista» de la
reflexión aparece de forma nítida, si se observa que las dos citas de la <hi rend="i"
>Poética</hi> son sacadas del mismo capítulo 22 de dicho tratado –lleva el número 21
en la edición manejada por nuestro autor–, es decir, el consagrado a la calidad de la
elocución, donde Aristóteles desarrolla ideas muy afines a las de la <hi rend="i"
>Retórica</hi>. El abad de Rute deja de lado toda la esencia y novedad de este
tratado: nunca habla de imitación, ni de fábula poética, etc. El Aristóteles del abad de
Rute es esencialmente el autor de la <hi rend="i">Retórica</hi>.</p>
<p>La observación de las fuentes modernas confirma esta impresión. El siglo XVI
corresponde en Italia al momento del redescubrimiento de la <hi rend="i">Poética</hi> a
través de numerosas ediciones, traducciones y comentarios. Además, muchos autores
italianos se dedicaron a escribir poéticas, desde los planteamientos de la <hi rend="i"
>Poética</hi> aristotélica, pero extendiendo las consideraciones a otros campos no
abordados por el Estagirita en su obra. Pues, aunque el abad de Rute cite a muchas
autoridades modernas italianas, no cita a ninguno de los grandes comentaristas de la <hi
rend="i">Poética</hi> y a pocos autores de poéticas que escribieron desde esta
perspectiva (con la salvedad de Escalígero, Minturno y Tasso, de los cuales volveremos a
hablar). He aquí, en orden alfabético, la «biblioteca moderna» empleada en el <hi
rend="i">Parecer</hi> tal y como pudimos reconstruirla:</p>
<list rend="-" type="ul">
<item>Julio César Escalígero, <hi rend="i">Poetices libri VII</hi>, Lugduni: apud
Joannem Crispinum, 1561. Esta ambiciosa poética, de gran transcendencia en Europa, fue
escrita durante la década de 1550, en los últimos años de vida de Escalígero y
publicada después de que éste falleciera en 1558<note place="bottom">Uno de los
mejores estudios sobre la <hi rend="i">Poética</hi> de Scalígero sigue siendo el
canónico Weinberg (1942).</note>.</item>
<item>Girolamo Fracastoro, <hi rend="i">Navagero. Della poetica</hi>. Se trata de un
diálogo compuesto entre los años 1548 y 1549, pero editado por primera vez en las <hi
rend="i">Obras completas</hi> del autor, después de su muerte en 1555<note
place="bottom">Girolamo Fracastoro, <hi rend="i">Hieronymi Fracastorii veronensis
opera omnia</hi>, Venetiis: apud haeredes Lucaeantonii Juntae, 1555.</note>, en el
cual los participantes tratan de definir la poesía y sus finalidades. Se caracteriza
por su gran eclecticismo en el manejo de fuentes<note place="bottom">Véase el estudio
introductorio de Murray W. Bundy en Fracastoro (1984) y el de Enrico Peruzzi en
Fracastoro (2005). Sobre la vida y las obras de Fracastoro es también de utilidad la
síntesis de Roccasalva (2008).</note>.</item>
<item>Giovanni Andrea Gilio da Fabriano, <hi rend="i">Topica poetica</hi> […], in
Venetia: appresso Oratio de’ Gobbi, 1580. La escritura de este tratado, que enumera
figuras y tropos y los ilustra con poetas italianos, se remonta, según afirma el
propio autor en el prefacio, a muchos años antes de su publicación –hasta donde me
alcanza, la crítica moderna no le ha puesto fecha más precisa<note place="bottom">Hay
poca bibliografía moderna sobre Gilio da Fabriano. La mejor síntesis que pude
consultar ha sido de Di Monti (2000).</note>.</item>
<item>Marco Girolamo Vida, <hi rend="i">De arte poetica</hi>, Romae: apud Ludovicum
Vicentinum, 1527. Esta elegante poética versificada fue escrita en dos etapas: una
primera versión, escrita entre 1516 et 1517, conoció una amplia difusión manuscrita.
El texto fue retocado y publicado en 1527 – el abad de Rute cita la versión
publicada<note place="bottom">Las dos versiones del <hi rend="i">De arte
poetica</hi> han sido editadas por Ralph G. Williams en Vida (1976). El mejor
estudio introductorio es el de la reciente edición de Jean Pappe (Vida 2013).
También es de interés el capítulo 14 de Weinberg titulado «The new arts of poetry»
(1961: 715-719).</note>.</item>
<item>Francisco Luisio, <hi rend="i">in librum Quinti Horatii Flacci de Arte poetica
commentarius</hi>, Venitiis: apud Aldi filios, 1554. Como su nombre lo indica, se
trata de un comentario del <hi rend="i">Arte poética</hi> de Horacio, cuya fecha de
composición se desconoce<note place="bottom">Véase el capítulo titulado «The tradition
of Horace’s <hi rend="i">Ars poetica</hi>: II. The confusion with Aristotle», en
Weinberg (1961: I, 111-155).</note>.</item>
<item>Antonio Minturno, <hi rend="i">De poeta</hi>, Venetiis: [apud Franciscum
Rampazetum], 1559. Se trata de una poética, escrita en forma dialogada, que ambiciona
cubrir todos los ámbitos de la poesía, desde la poesía mélica, hasta todas las facetas
de la poesía escénica. Se considera que fue escrita poco antes de su fecha de
publicación<note place="bottom">Sobre el <hi rend="i">De poeta</hi> son interesantes
los estudios siguientes: Miguel Mora (1997 y 2000).</note>.</item>
<item>Torcuato Tasso, <hi rend="i">Discorsi del poema heroico del signor Torquato
Tasso</hi>, Napoli: nella Stamparia dello Stigliola, [1594?]. Estos discursos fueron
escritos alrededor de 1565, muchos años antes de su primera publicación (1587)<note
place="bottom"><hi rend="i">Discorsi del signor Torquato Tasso dell’ Arte poetica et
in particolare del Poema heroico</hi>, in Venetia: ad instanza di Giulio y
Vassalini libraro a Ferrara, 1587.</note> y posterior modificación en 1594. El abad
de Rute cita esta última edición, la única que contiene un libro IV, citado en el <hi
rend="i">Parecer</hi>. Constituyen un tratado de poética en el que se plantea, de
modo metódico y ordenado, cuál es la mejor manera de componer un poema heroico, desde
la elección de la materia para el argumento, hasta la expresión verbal. Se trata de
definir un género apenas esbozado en la <hi rend="i">Poética</hi> del Estagirita,
desde los planteamientos de éste<note place="bottom">Weinberg (1961:
646-653).</note>.</item>
</list>
<p>Es obvio que el abad de Rute leyó atentamente la mayoría de estos tratados (o por lo
menos algunos capítulos claves que podía seleccionar a partir de la tabla de materias) y
que escribió su <hi rend="i">Parecer</hi> después de un tiempo de lecturas o, mejor
dicho, de relecturas. Prueba de ello es que se inspira a menudo de la argumentación de
cada uno de estos autores y, antes o después, cita escrupulosamente una frase o dos para
dejar un discreto testimonio del préstamo que hizo, cuando en realidad todo el fragmento
lleva la huella de lo que precede o sigue la cita en su contexto original. En las notas
de la edición señalamos estos préstamos<note place="bottom">Ocurre con Quintiliano, con
Escalígero, con Juan Andrea Gilio, etc.</note>.</p>
<p>Cabe observar en segundo lugar que estas obras son relativamente antiguas en cuanto a
su concepción y, en menor medida, en cuanto a su difusión. Esto contribuye a que la
mayoría de ellas mantengan un enfoque exclusivamente retoricista. El <hi rend="i">Arte
poética</hi> de Vida, escrito en 1517, es claramente anterior a todo el movimiento de
lectura, traducción y comentario de la <hi rend="i">Poética</hi><note place="bottom">El
pionero comentario de Robortello es de 1548 y será seguido por muchos otros entre los
años 1570 y finales del XVI. Para una presentación eficaz de estos comentarios véase
Magnien (1990).</note>. Como escribe Bernard Weinberg: «el <hi rend="i">De arte
poetica</hi> […] existe en un mundo pre-platónico y pre-aristotélico, en el cual no
existe ninguna de las fructíferas ideas de estas dos tradiciones. Son casi únicamente
Horacio y los grandes rétores [Quintiliano y Cicerón, se aclara a continuación] quienes
constituyen el contexto de esta obra<note place="bottom">Weinberg (1961: 2, 715),
traduzco la cita.</note>». Es verdad que el comentario por Luisini del <hi rend="i"
>Arte poética</hi> de Horacio compara la obra de Horacio con la de Aristóteles, pero
se trata de un Aristóteles poco «aristotélico» todavía, y muy «horacianizado», si así se
puede decir<note place="bottom">Michel Magnien (1990: 49) escribe: «[este tipo de
comentario] intent[a] esclarecer a Horacio gracias a Aristóteles. Esto retrasa el
descubrimiento del verdadero sentido de los análisis del Estagirita; cada fragmento
seleccionado solo lo es desde una perspectiva horaciana, retórica, […] bastante
alejada del proyecto aristotélico» (traducción propia).</note>. También es muy
significativo que el abad de Rute cite el <hi rend="i">De poeta</hi> de Minturno, de
1559, todavía muy marcado por los preceptos de Cicerón, en vez de su <hi rend="i">Arte
poetica</hi>, de 1564, más claramente aristotélico<note place="bottom">María del
Carmen Bobes Naves muestra que, entre la primera versión en latín de la poética
minturniana (el <hi rend="i">De poeta</hi> de 1559, citado por el abad de Rute) y la
segunda versión en italiano (el <hi rend="i">Arte poetica</hi> de 1564) se produce,
además del paso de un idioma a otro, un cambio de orientación filosófica hacia un
«aristotelismo moderado» (Minturno 2009: 13). En efecto, como Carlos de Miguel Mora
explica, el <hi rend="i">De poeta</hi> tiene todavía una fuerte impronta retoricista,
y de hecho Minturno se apoya en primerísimo lugar en el diálogo <hi rend="i">De
oratore</hi> de Cicerón (Miguel Mora 2000). Lo confirma también Michel Magnien
(1990: 56): en el <hi rend="i">De oratore</hi>, dice, «los análisis aristotélicos se
difuminan […] entre los de otros teóricos antiguos (Platón, Horacio, Quintiliano),
porque el eclectismo de Minturno lo lleva a utilizar las informaciones de la <hi
rend="i">Poética</hi>, antes que a seguir su estética o su método. La fuerte
influencia de la retórica ciceroniana en la totalidad de sus teorías hace del público,
de sus expectativas y exigencias, el propio fundamento de su reflexión poética»
(traduzco la cita).</note>. Finalmente, un tratado como la <hi rend="i">Topica
poetica</hi> de Gilio da Fabriano es la culminación de este enfoque retoricista de la
reflexión sobre la poesía: «este tratado de “retórica poética”, que constituye una
pervivencia tardía de los catálogos tópicos, propone un catálogo de lugares de la
invención, ilustrados por citas de poetas exclusivamente italianos. En el fondo, el
único elemento poético de este tratado son los ejemplos, sacados de poetas; si no fuera
el caso, nada lo distinguiría de una retórica» explica Teresa Chevrolet<note
place="bottom">Chevrolet (2007: 552).</note>.</p>
<p>Obviamente no entran en esta categoría de «obras ajenas al redescubrimiento de la <hi
rend="i">Poética</hi> aristotélica» el <hi rend="i">Poetices libri VII</hi> de
Escalígero y los discursos de Tasso, dos autores que fueron justamente lectores atentos
de la <hi rend="i">Poética</hi> y divulgadores de su contenido en Europa. Sin embargo,
el abad de Rute hace una lectura muy selectiva de estas obras y cita exclusivamente
fragmentos que tratan de la <hi rend="i">elocutio</hi>. Del <hi rend="i">Discurso del
poema heroico</hi> menciona un fragmento donde, significativamente, Tasso comenta al
Aristóteles de la <hi rend="i">Retórica</hi> y concluye que la principal virtud de la
elocución es su claridad. De la misma forma, utiliza del tratado de Escalígero (que
ofrecía, sin embargo, una teoría sistemática del arte poética, cuya relación complicada
con Aristóteles no podemos desarrollar aquí<note place="bottom">Véase al respecto
Weinberg (1942), quien estableció la deuda y también la independencia de Escalígero
con respecto a Aristóteles.</note>) un fragmento del libro IV, dedicado a estudiar la
ornamentación del poema, gracias a la elección de un estilo conveniente y de las figuras
adecuadas: de ahí saca una confirmación de que se debe evitar la oscuridad. A veces
también utiliza a Escalígero de manera más anecdótica, para emitir juicios sobre el
valor de algunos poetas, siempre enfocando el juicio desde la calidad de la elocución:
Valerio Flacco y Persio son demasiado oscuros; Bembo y Pontano repiten demasiado algunas
palabras.</p>
<p>Vemos también que las obras modernas son utilizadas siempre para confirmar las
autoridades antiguas: Vida expresa con mayor fuerza aún que Horacio, dice el abad de
Rute, el ideal renacentista de una obra que dé una engañosa sensación de facilidad al
lector; Vida y Fracastoro concuerdan con Horacio sobre la necesidad de utilizar para
cada género un estilo adecuado; como ya vimos, Tasso confirma a Aristóteles, etc. Es
posible que en algunos casos haya sido la autoridad moderna la que condujo al abad de
Rute a la autoridad antigua<note place="bottom">Da esta sensación el fragmento en el que
cita a Tasso explicando un fragmento de Aristóteles.</note>, aunque siempre empiece
ofreciendo la fuente antigua de las ideas que presenta y después la confirme con la
moderna. El efecto buscado por el abad de Rute es demostrar a Góngora que todas las
autoridades, antiguas y modernas, coinciden en censurar la oscuridad y que, por lo
tanto, tiene que renunciar a esta nueva forma de escritura. Eso lo lleva a cierta
radicalización de las doctrinas presentadas, eliminando matices o ideas que no vayan en
el sentido de lo que quiere presentar<note place="bottom">El abad de Rute fuerza los
textos hacia una condena radical de la oscuridad, cuando en realidad presentan a veces
posiciones más matizadas. Véase al respecto Azaustre Galiana (2005) y Elvira
(2014a).</note>.</p>
<p>Otra fuente utilizada por Fernández de Córdoba es la literatura polémica publicada en
Italia, al final del siglo XVI. En el <hi rend="i">Parecer</hi> cita explícitamente la
polémica entre Tasso y la Academia de la Crusca, cuando aborda el tema de los
neologismos:</p>
<quote>
<p>[introducir neologismos] viene a ser lenguaje pedantesco fidentiano, de que le culpa
a Torcuato Tasso, como a usurpador y frecuentador de palabras peregrinas, la Academia
de la Crusca en la defensa del <hi rend="i">Furioso</hi>, diciendo que Aristóteles
concedió que cayese en los poemas agua de palabras forasteras, pero no que
tempestase.</p>
</quote>
<p>El abad de Rute se muestra atento a un detalle que ya fue objeto de polémicas en otra
área lingüística y cultural. Reconoce en la poesía gongorina una característica común
con la de Tasso, que también podría ser objeto de críticas; los ataques sufridos por el
poeta italiano son un precedente que justifica las advertencias a Góngora.</p>
<p>Otras veces utiliza herramientas conceptuales o categorías lógicas que fueron empleadas
con anterioridad en otras polémicas italianas. Así los términos de «fin arquitectónico»
y «fin instrumental», utilizados para analizar las finalidades de la poesía, proceden de
Aristóteles, pero fue Giambattista Guarini quien los introdujo en el debate literario
para comparar y distinguir la tragedia, la comedia y la tragicomedia<note place="bottom"
>Primera intervención del autor del <hi rend="i">Pastor Fido</hi> en esta polémica:
Guarini, <hi rend="i">Il Verrato, ovvero difesa di quanto ha scritto M. Giason
Denores, contra le tragicomedie et le pastorali, in uno suo discorso di poesia</hi>,
in Ferrara: ad instanza di Alfonso Caraffa, 1588. Segunda intervención: Guarini, <hi
rend="i">Il Verato secondo overo replica dell’ Attizzato accademico ferrarese in
difesa del Pastor Fido</hi>, in Firenze: per Filippo Giunti, 1593. Reunió los
elementos teóricos de la discusión en: Guarini, <hi rend="i">Compendio della poesia
tragicomica</hi>, Venecia, appresso Gio. Battista Ciotti, 1601. Citaré siempre por
Guarini (2008).</note>. Guarini, autor del <hi rend="i">Pastor Fido</hi>, respondió a
los ataques de Jasón Denores, que le echaba en cara el carácter supuestamente monstruoso
de la tragicomedia, inconciliable con la <hi rend="i">Poética</hi> de Aristóteles.
Guarini replicó haciendo un análisis detallado de las partes de la tragedia y de la
comedia y de sus finalidades respectivas. Después de definir la tragicomedia como poema
mixto, expone la finalidad instrumental de la tragicomedia (imitar cosas trágicas y
cómicas mezcladas) y su finalidad arquitectónica (purgar la melancolía, como en el caso
de la comedia)<note place="bottom">Guarini (2008: 231).</note>. El abad de Rute utiliza
estas mismas herramientas lógicas, en un contexto totalmente diferente, para definir las
finalidades de la poesía en general (¿sirve para aprovechar, para deleitar o para las
dos cosas a la vez?) y así comprobar que la poesía gongorina no cumple con el fin